regnbue linje
Dharmahjulet - logo for Tilogaard Meditationskole - klik her for befirelse og oplysning

Forsiden

sitemap

Tendar

 L 

 

 

Ordbog & Dharma leksikon

 

 
Regnbuefarvet linje

 

  Labrang  (tib.):

 [bla brang]; en  Tulku’s organisation, som forvalter ejendom og formue pÃ¥ Tulku’ens vegne. Det er ogsÃ¥  labrang’en, som eftersøger en Tulku’s  genfødsel, og som sÃ¥dan er hovedansvarlig for at finde og udpege vedkommende.  Labrang'en ledes af en manager, direktør - eller som tibetanerne benævner positionen - generalsekretær, tib.:  chagzø.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lakshana  (skt.):

  [laká¹£aṇa]; tib.: tsæn nyi [mtshan-nyid];  se under:   karakteristika.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lalitavistara Sutra  (skt.):

 en  Mahayana  Sutra  om  Buddha Sakyamuni's  liv frem til den første drejning af  Dharmahjulet  i  Sarnath  for de  5 asketer. Det er en typisk  Bodhisatvayana  Sutra, hvor alle Indiens  guder  og halvguder deltager, og hvor selv  lidelse  ikke ser sÃ¥ slem ud. Sutra'en er  oversat til engelsk.
  Læs ogsÃ¥ om:  Abhiniskramana Sutra.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lama  (tib.)

 1.)  [bla ma]; den ordrette betydning er et højere
        menneske; skt.:  guru;  en  Sutra-  og  TantraDharmalærer. En udlært svend eller sand mester i Sutra og Tantra (Læs  lidt mere her om:   Sutra og Tantra)Lama’en er instruktør, træner, troldmand og  præst  indenfor   Mantrayana. PÃ¥ grund af det farlige og  det hellige  ved Mantrafartøjet, ogsÃ¥ kendt som  Vadjrayana, skal lærlingen adlyde  Lama’ens instruktioner. Det er forbundet med fare at udøve Tantra, fordi forkert udførelse eller udøvelse af ritual og de hemmelige  yoga’er kan medføre bÃ¥de sygdom og vanvid. Ved korrekt udførelse, træning og forstÃ¥else er Tantra naturligvis ikke farligt, men anses for en særlig hurtig vej til  oplysningen. NÃ¥r den  lærevillige og tÃ¥lmodige  elev følger den dygtige og  erfarne  Lama’s instruktioner, opstÃ¥r der et særligt bÃ¥nd mellem dem, som kaldes  Samaya. Samaya betyder ogsÃ¥ det bÃ¥nd, der er mellem en udøver af  Tantra og vedkommendes  Yidam.Den 16. Karmapa Rangdjung Rigpæ Dordje, den gode Lama, som demonstrerer din egen 'indre' Lama.
  Billedet viser Rangdjung
  Rigpæ Dordje, den 16.
  Karmapa, den gode
  Lama  som demonstrerer
  din egen ‘indre’ Lama.
  Han sidder med 
  vadjra  og  gantha
  krydset i sine hænder
  pÃ¥ samme mÃ¥de som
  Vadjradhara,
  symbolet pÃ¥
  Buddhanaturen.

Samaya er ogsÃ¥ en  tantrika's  bÃ¥nd og forhold til hele verden,  sindet  og alle  sansende væsner. Kort sagt en forbindelse til vedkommendes egen  Buddhanatur, som fastholdes i alle  oplevelser  og under alle omstændigheder. Da Lama'en formidler denne forbindelse og samtidigt giver sin egen erfaring eller  transmission  til sin elev, bliver Lama'en synonym med elevens Buddhanatur i et Tantra trænings forløb. En elevs samaya til sin lama er ikke forskellig fra de andre typer samayas; men der er et tæt og familiært forhold mellem dem, fordi Lama'en er mesteren i et  mesterlære  forhold. Derfor bliver bÃ¥ndet ogsÃ¥ emotionelt og personligt, præget af hengivenhed og taknemmelighed. Elevens egen Buddhanatur taler til ham / hende gennem Lama'en i et ideelt forhold.
  Spejler eleven sig virkelig i Lama'en, vil Lama'en opleves som nærmest guddommelig, som en  Buddha  eller  Mahasatva, fordi eleven ser sin egen Buddhanatur spejlet i Lama'en. Denne begivenhed af ubetinget hengivenhed er meget gavnlig for at opnÃ¥ hurtige resultater. (Normalt er psykologisk projektion, skt.:  asravas, et stort eksistentielt problem for alle mennesker, men i Tantra vendes situationen pÃ¥ hovedet, nÃ¥r eleven spejler sig i sin Lama. SÃ¥ problemet bliver pludseligt til løsningen.) Men forudsætningen er naturligvis, at Lama'en lever op til de kvaliteter, som eleven med rette kan forvente i en sÃ¥dan type forhold. Der er ikke særlig mange Lama'er i verden, som kan leve op til den rolle. Undlad derfor som hovedregel at forgude din Lama, indtil en rigtig og ægte sind til sind transmission, skt.:  darshan, faktisk finder sted.
  Indenfor Sutra praksis spiller Lama'en ikke denne rolle, og der er ikke noget samaya. Samaya er et Tantra begreb. I Sutra er der ingen mesterlære, sÃ¥ her er Lama'ens rolle at være en spirituel rÃ¥dgiver, vejleder og coach eller træner, skt.:  kalyanamitra. Der er ikke noget fare moment i Sutra træning, men det gÃ¥r normalt ogsÃ¥ lidt langsommere med udviklingen.
  En særlig betydning har  begrebet  Rod-lama, tib.: tsawa lama [rtsaba blama], som generelt er den  Lama, som udpeger sindets iboende Buddhanatur for eleven, sÃ¥ eleven, skt.: chela, pÃ¥ en meget direkte mÃ¥de opnÃ¥r  Lama’ens egen  erfaring ved darshan, præsentation og demonstration. Som  Rodlama defineres ogsÃ¥ den  Lama, som tager eleven gennem et traditionelt 3 Ã¥rigt meditations tilbagetræknings program, som indeholder  Yidam meditation og de hemmelige  yoga’er  (læs om dem under:  Naropa’s 6 doktriner). En  Rodlama er altsÃ¥ ikke nogen, som man selv 'vælger' - eller som præsenterer sig som sÃ¥dan for en elev. Det har man hørt om, at der er nogle  Lama’er, som gør. Det er yderst ukorrekt, nÃ¥r det sker. Det er almindeligt at bede en Lama om, at vedkommende Lama vil acceptere dig som elev, men en sÃ¥dan Lama bliver først Rodlama senere, nÃ¥r de beskrevne betingelser indtræffer. Hvis de indtræffer. Af høflighed kalder mange tibetanere en sÃ¥dan Lama for Rodlama, før betingelserne er indtruffet, men set i lyset af samaya - og de mange  misforstÃ¥elser af samaya - bør vi andre ikke bruge betegnelsen 'Rodlama' - før betingelserne faktisk er indtruffet.
  Lama er ikke en beskyttet titel, sÃ¥ pas pÃ¥ med folk, som ikke er udnævnt til det af autoriserede  Tulku'er  eller institutioner. Der er flere eksempler pÃ¥ folk, som misbruger positionen som Lama til personlig berigelse, magtmisbrug og sex med eleverne. Den slags falske Guru'er er ofte ogsÃ¥ enerÃ¥dende i deres organisationer, sÃ¥ der mangler social kontrol og gensidig respekt. Der er ingen garantier mod den slags, sÃ¥ undersøg Lama'ens gode ry eller blakkede rygte nøje, før du bliver elev.
  Alex Berzin skriver pÃ¥ sit netsted: "Guru is translated as lama. 'La' means unsurpassable or sublime, while 'ma' means mother."
  Ordet Lama angiver sÃ¥ledes den ideelle lærer i anskuelse og meditation, som i kraft af sin egen  indsigterkendelse  og opnÃ¥else af  bhumi'erne, er i stand til at lede enhver lærevillig og tÃ¥lmodig elev hele vejen til  befrielse  og  oplysning. Imidlertid er denne betydning af ordet Lama den samme som en  Bodhisatva  eller en  Buddha. I almindelighed er det ikke den slags Lama'er, som du møder som Dharmalærere.
  Alex Berzin skriver videre: "... lama signifies a ritual master. Although such lamas have trained in meditation, they have not necessarily achieved any spiritual attainments. Nor are they necessarily qualified to lead others through the Buddhist path. Nevertheless, they can perform the rituals correctly and can instruct others to do the same. Among the Tibetans, such lamas serve somewhat like village priests. They travel from village to village and perform rituals for people in their homes. These rituals help to bring prosperity, health, and good fortune to the families, and help to remove any obstacles to success." ... "Whether lamas are highly realized spiritual teachers or simply ritual masters, they may be monks, nuns, or laypeople." ... "People who are lamas by virtue simply of being ritual masters, monks, or lay performers of monastic rituals command respect. Even if their levels of spiritual development are not particularly advanced, their training, their vows, or the services they provide makes them worthy of esteem. Nevertheless, those who are lamas in merely one of these honorific senses, are not the persons to whom the classical disciple-mentor relationship refers."
  I bÃ¥de Sutra og Tantra betegnes  Buddhadharma  arvefølgens  mestre, skt.: guruparampara, tib.: Ladjy [bla brGyud] - som Lama'er, hvor vægten ligger pÃ¥ en arvefølge mesters kvalifikationer til at opretholde og videreføre  transmissionen  af Buddhadharma. SÃ¥danne Lama'er oversættes ofte som 'Linje-lama'er' - engelsk: 'lineage Lamas' - hvilket er en lidt fattig oversættelse. Meningen er arvefølge Lama'er, uden hvilke ingen transmission ville have fundet sted i historiens løb. Arvefølgens mestre kan dog ogsÃ¥ have andre titler. For eksempel kaldes de tidlige mestre ofte for  Arhats  og  Mahasiddhas. Arvefølgen begynder naturligvis med  Buddha Sakyamuni  som den ultimative Lama, men han kendes normalt ganske enkelt som  Buddha.
  Læs videre om:  mesterlæren.
Se ogsÃ¥ under:  Dharma-lærer.
        Og om:  præst.
 2.)  Et folk i Nordøst Australien kaldes for Lama-lama.
         Læs mere hos  Wikipedia.
 3.)  Et ganske særligt dyr i Sydamerika, som bliver
         brugt som pakdyr. Den korrekte stavemÃ¥de er
         dog ikke lama, men LLama.
         Læs mere hos  Wikipedia.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lamdræ  (tib.):

 Vej og frugt. En  Sutra  tradition hos   Sakyapa’erne.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lamrim  (tib.):

 xxx.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Leende Buddha:

 se under:  Pu-tai.

 
Regnbuefarvet linje

 

  LGBT:

 eller: LGBTQ  eller: LGBTQQIA+  er diverse forkortelser for lesbisk, bøsse, biseksuel, transkønnet, 'queer,' 'questioning,' intersex og aseksuel person. Nogle gange tilføjes et ’plus’ for at give mulighed for flere betegnelser. Det er jo en noget underlig betegnelse for usædvanlige køns identiteter (UKI). SÃ¥ mange store bogstaver i række uden mulighed for at udtale dem som et ord eller et dækkende begreb er næppe holdbart pÃ¥ længere sigt. Men det er indtil videre sÃ¥ledes, at de mennesker, som identificerer sig som disse usædvanlige køn, gerne betegner sig selv. Derfor har den kluntede betegnelse fundet vid udbredelse. Det ville være nemmere for os alle med for eksempel betegnelsen: AK - alternative kønsidentiteter.
 Læs videre under:  køn.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lhagthong  (tib.):

 ordret: lhag = øverste; thong: erfaring. Se under   vipashyana.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lhakang  (tib.):

 betyder  helligt hus. Skt.:  Mandir. Normalt oversat som Tempel. I reglen en kvadratisk eller rektangulær sal i hvis ene ende et  alter  er konstrueret langs hele væggen.
(Billedet nedenfor er fra Dhagpo instituttet i Frankrig. I de tibetanske tempelrum er vægfarverne traditionelt bordeaux røde for neden og solskinsgule for oven, mens loftet er i blå farver. I Dhagpo har de 'moderniseret' farvevalget. Hele bygningen virker inspireret af japansk arkitektur snarere end tibetansk. Men først og fremmest er det en moderne arkitektur, som er lavet af træ for at opfylde lokale materiale krav i Dordogne distriktet, hvor instituttet befinder sig.)Lhakang i Dhagpo's institut i Dordogne i Frankrig; fotograf ukendt.
Langs de øvrige vægge hænger der gerne malerier eller vægmalerier af  Buddha'erBodhisatva'er  og berømte  Lama'er. Resten af salen er til deltagere i undervisning eller  pudjas. Der er ofte ogsÃ¥ en trone eller flere troner til  Tulku’er. Salen kan befinde sig i et hus, som ikke har andre rum. Men normalt er der flere rum til dit og dat, som ofte bruges i salen. For eksempel madrasser til at sidde pÃ¥ i salen og lignende. Der er ofte ogsÃ¥ mindre  Lhakang'er bygget til huset for eksempel til pudja'er for Templets  Dharmapalas.
  Det er typisk for alle de buddhistiske traditioner at bygge templer med  Buddha statuer  og sÃ¥ videre. Men hvornÃ¥r man begyndte pÃ¥ det, er ikke helt klart.  Buddha Sakyamuni  byggede ikke templer og  stupa'er. Man kan knap nok sige, at han byggede  klostre, for klostrene pÃ¥ hans tid var mere lejre af spinkle græshytter med et samlingshus for  sangha'en, lavet af tømmer og krumt strÃ¥tag i stil med vikingehusene i Lejre. I samme Ã¥nd brugte man ikke Buddha statuer pÃ¥ Buddha Sakyamuni's egen tid. I flere Ã¥rhundreder efter hans  Parinirvana  var et billede af hans fødder eller af  Bodhitræet  i  Bodhgaya  de kendte repræsentationer for ham. Der er dog legender om, at de første Buddha statuer blev lavet allerede i hans egen tid af kongen af  Koshala. Men ingen statuer fra den tid har overlevet, muligvis fordi de angiveligt blev lavet af hÃ¥rdt tropisk træ, som nemmere gÃ¥r til i tiden løb end statuer af sten og metal.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lidelse:

 [skt.:  duḥkha];  -  der er lidelse ved lidelse  (smerte), lidelse ved forandring og lidelse ved sammensathed. Lidelse ved at være sammensat kaldes ogsÃ¥ eksistentiel lidelse. Det er lidelse at blive adskilt fra det, man holder af, ikke at fÃ¥ det, man ønsker, og at fÃ¥ det, man ikke vil have. Kort sagt vil al tilknytning  til enhver  af   de 5  skandha'er indebære  lidelse.   Læs videre i Shamar Rinpotje’s artikel:  4 grundlag for vÃ¥gent nærvær  (‘mindfulness’), hvor emnet diskuteres indgÃ¥ende.
 Den 21. juli 2018 skrev  Karmapa pÃ¥ sin hjemmeside:  "Anerkend at smerte er en naturlig del af livet. Fra tid til anden vil det ske, at vi gennemgÃ¥r smerte, emotionelt virvar og krise. Ganske enkelt fordi alt dette er vores menneskelige tilværelses faste ledsagere. Vi mÃ¥ derfor forstÃ¥, at uanset hvor hÃ¥rdt vi anstrenger os, kan vi faktisk ikke undgÃ¥ sÃ¥danne  oplevelser. Vi kan lige sÃ¥ godt acceptere dem og lære noget fra dem. Uanset hvor meget vi prøver pÃ¥ at undgÃ¥ det uundgÃ¥elige, nÃ¥r vi  [sÃ¥ alligevel]  anerkender og forsøger at forstÃ¥ smertefulde oplevelser, vil vi lære og gro."
  En  Buddha formÃ¥r ved sit  Nirvana  at hæve sig over  oplevelser  af  lidelse. Det betyder ikke, at en Buddha ikke kan opleve lidelse; det betyder at oplevelsen af lidelse ikke hæfter sig eller griber Buddha. SÃ¥ smerte er en biting for en Buddha. Det skyldes, at en Buddha dvæler ved  Buddhatilstanden, sÃ¥ alle oplevelser er sekundære. SÃ¥ det kan skam godt gøre ondt, men det betyder ikke noget.
  Lidelse er et af de  tre kendetegn (pÃ¥  livet). Læs ogsÃ¥ om:  lykke.  Se ogsÃ¥ under:   de  fire ædle sandheder

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lidenskaber:

 skt.: kleshas
  1)  avidya  (uvidenhed, eller forvirring om, hvad
        der er virkeligt),  
  2) begær  - samt  
  3)  vrede eller had.
I en anden formulering tilføjes lidenskaberne:  misundelse og stolthed. I  Kalachakra Tantra  medregnes endnu en:  nærighed  eller  grÃ¥dighed
 Se ogsÃ¥ under:  klesha.   Læs artiklen.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Ligelighed og ligevægt:

 se under:  upeksha.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Ligfærd  [og dødsfald]:

 NÃ¥r nogen dør, mÃ¥ deres lig behandles med rettidig omhu og respekt. NÃ¥r hjertet holder op med at slÃ¥, vil vedkommende normalt erklæres for død, men den afdøde er først ’rigtig’ død, nÃ¥r det sÃ¥kaldte ’indre Ã¥ndedræt stopper lidt tid efter. Læs om dette moment under:  bardo. Selv efter den afdøde er helt væk fra liget, kan det ske, at den afdødes bevidsthed bliver hængende lidt endnu omkring liget. SÃ¥ det er bedst at lade liget ligge i fred pÃ¥ et godt sted i mindst tre dage efter døden er indtruffet. Det bedste vil være i 7 dage.
 Fra  Buddhadharma’s synspunkt er det ikke vigtigt om liget bliver brændt, begravet eller pÃ¥ anden vis opløst i sine molekylære bestanddele. Det almindelige blandt buddhister er dog ligbrænding.
  Læs ogsÃ¥ om:  genfødsel. Læs videre  i artiklen:  Død og ligfærd.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Ling  (tib.):

 [gling];  sted, lokalitet.
1.)  Et sted, indgÃ¥r i navnet pÃ¥ et kloster, sÃ¥ ordet
        betegner begrebet kloster, mens resten af navnet betegner klosterets egentlige navn. Ling betyder sÃ¥ledes ikke skt.:  vihara, kloster, men er alligevel den almindelige betegnelse i  Tibet. Nu bruges  ling ogsÃ¥ i navne pÃ¥  Buddhadharma centre i hele verden,
        nÃ¥r de har et tibetansk navn.
2.) Ling er ogsÃ¥ navnet pÃ¥ et legendarisk kongerige i 
        Dokham, muligvis Golok, hvor sagnkongen Gesar herskede engang.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Linjelama  (tib. & dansk):

 se under:  Lama.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Liv:

 (skt.:  bhava) - det at være i live som et  sansende væsen  sammen med alle mulige andre sansende væsner i  samsara, som i øvrigt karakteriseres ved at bestÃ¥ af døde ting   (elementerog levende  men sanseløse planter, fører nemt til at man beskæftiger sig med livets mysterium som det centrale tema i sit liv. Livets mysterium er bestemt et vigtigt emne, men i  Dharma’en  anser man livet som afhængigt af  sindet, selvom inkarnation naturligvis ikke ville være muligt uden liv.
   Uden sind ville man hverken opleve  lykke  eller  lidelse. Man ville slet ikke opleve noget.
   Abrahams religioner  beskæftiger sig med livets mysterium og negligerer  sindets mysterium  - det er som om at dette sidste emne slet ikke beskrives. Man kan derfor kalde disse religioner for  ‘eksistentielle’ - fordi de omhandler liv, død,  hellighed  og moral, skt.:  shila, mens emnerne  frigørelseoplysning  og   sindets natur  ikke omtales.
   Skønt Dharma bestemt ogsÃ¥ er ‘eksistentiel’  -  Buddha’s  Lære omhandler ogsÃ¥ liv, død, hellighed og moral -  er den i hovedsagen  yogisk  - meditation sat i system med henblik pÃ¥ frigørelse, oplysning og opdagelse af sindets natur -  og  psykologisk, fordi Dharma omhandler lykke og lidelse, som jo er  oplevelser, som  er mentale i deres  karakter  og natur.
  Karmapa  Thrinle Thaye Dordje skrev den 9. august 2018 pÃ¥ sin hjemmeside:
 “Medfølelse [skt.:  karuna]   rækker ud over logik og  livets love og overskrider sÃ¥ledes fødsel, alderdom, sygdom og død. Medfølelse er den eneste værdi, som kan hjælpe os med at forstÃ¥ [og acceptere]  disse fire trin i  livet - ikke som noget rædsomt -  men som sandhed, forgængelighed og natur. Medfølelse hjælper os sÃ¥ledes til at finde modet til at leve meningsfulde liv. Ved at kende og acceptere livets forgængelighed kan vi pludselig opdage meget mere glæde og større formÃ¥l i  livet."
 Læs ogsÃ¥ om:  de  tre kendetegn (pÃ¥  livet).
Læs videre om:  meningen (med  livet)
Se ogsÃ¥ under:  bhavana, træning i meditation - 'at bringe  [meditation]  til live.'
Læs ogsÃ¥ artiklen om:  Ã…rsagskæden.
 

Click here to get to the top
 

 
Regnbuefarvet linje

 

  Livshjulet:

 (skt.:  bhavachakra)  symbolsk repræsentation
af de 6 verdener, hvor man kan genfødes, leve og dø.   Livshjulet stÃ¥r i modsætning til  Dharmahjulet.   Læs om det her og studer billedet.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Livs-krise:

 NÃ¥r begæret ikke nÃ¥r sit mÃ¥l. Og nÃ¥r misundelsen ikke forhindrer de misundtes lykke og succes. Og nÃ¥r vreden eller angsten ikke ændrer uretfærdighed eller magter at vinde over fjendtlige forhold eller at undgÃ¥ dem. Og nÃ¥r stolthed ikke finder bekræftelse i omgivelserne eller mindreværd ikke ophæves ved socialt samvær. Samt nÃ¥r forvirring om, hvad der foregÃ¥r, ikke afklares men øges. SÃ¥ kan der være en tendens til en slags kortslutning af følelseslivet. Disse forhold handler om  karmavedanas  og  kleshas.
Hop i - fotomontage af  © Frank Kunert. Men en  livskrise kan ogsÃ¥ opstÃ¥ ved en ægtefælles død, som efterlader partneren alene, hvor tilværelsen ellers var baseret pÃ¥ tosomhed og fællesskab. OgsÃ¥ bÃ¥de barndom og alderdom kan udløse en  livskrise, nÃ¥r man ikke kan klare sig selv. OgsÃ¥ tiden mellem barndom og alderdom kan frembringe situationer, hvor man føler sig magtesløs, isoleret og uden muligheder. Problemet i alle disse tilfælde er, at man mister emotionel orientering eller styring i sit liv, hvorefter man føler sig desorienteret, fordi de lidenskabelige  (kleshas)  og de basale følelser  (vedanas)  hidtil har skaffet en orientering i verden og  livet. Men nu synes der ikke længere at være noget at orientere sig efter. Hjertet føles tomt pÃ¥ en negativ mÃ¥de, ved at der mangler noget, og verden og folk forekommer skuffende. Man føler ikke, at hjælp er muligt, eller man ved ikke, hvor hjælpen skulle komme fra. Det er som om, at det emotionelle kompas er gÃ¥et i stykker og ikke kan repareres. SÃ¥dan føles det, sÃ¥ alene herved kan du erkende, at der faktisk stadig er emotionalitet, som orienterer sig i verden og livet. Men det er som om, at alle muligheder for emotionel engagement i omgivelserne og verden i det hele taget ikke længere kan finde sted. Antagelsen er naturligvis forkert, men sÃ¥dan  føles det nu engang.
 De lidenskabelige følelser  (kleshas)  gengiver ret nøjagtigt kvaliteten ved dit liv og inkarnation. MÃ¥ske netop nÃ¥r du er ophidset eller forvirret. SÃ¥ karma er det store problem her. Derfor er bÃ¥de  meditationpudja  og  lodjung  (Bodhicitta træning)  gavnligt for den enkelte. Den ultimative løsning pÃ¥ en   livskrise er selvfølgelig  Bodhicitta. Desværre vil de fleste søge løsningerne andre steder og pÃ¥ andre mÃ¥der, fordi man føler sig dÃ¥rligt tilpas og derfor ikke synes at have overskud til kærlighed og medfølelse. Ligesom de fattige er dÃ¥rlige til at betale skat, i og med at de mangler penge. Pointen er, at ingen mangler Bodhicitta, hvis de ville være nysgerrige nok til at lede after det i deres eget  sind. Forekommer Bodhicitta fuldstændigt urealistisk, mÃ¥ man søge  terapi. Der findes bÃ¥de kloge og gode terapeuter. SÃ¥ der er sikkert ogsÃ¥ en, som kan hjælpe dig. Men husk, at problemet er ikke følelserne i sig selv, men karma. Giv endelig karma skylden. Karma bliver ikke fornærmet. Problemet er at kunne leve med verden, som den nogen gange manifesterer sig særdeles ubehageligt. Eller  lykke synes at være noget andre oplever, mens man selv mÃ¥ nøjes med  lidelse.
 Læs videre i  artiklen:  Selvmord.
Læs ogsÃ¥ om:  Terapi og subkultur.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lo  (tib.):

 [blo] - forstand; se under:  buddhi.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lobha  (skt.):

 kaldes ogsÃ¥:  raga;  begær, grÃ¥dighed. Begærlighed eller lidenskab kaldes generelt for:  kama.  Læs videre under:  klesha.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lodjung  (tib.):

 ordret: træning i forstÃ¥else eller intelligens,
ofte oversat som ‘sinds træning’ og 'mindfulness'.  ‘Lo’  (skt.:  buddhi) betyder forstand, forstÃ¥else, intelligens, læreevne og sans og evne for sandhed, vigtighed og virkelighed. ‘Djung’ betyder udvikling, træning eller tilblivelse  (skt.:  bhavana, at bringe til live). Der findes ikke et samlet sanskrit udtryk for denne slags træning, som ogsÃ¥ kendes som 'Tjangtjub semdjung'  –  Bodhicitta træning pÃ¥ tibetansk, ifølge  Lhalungpa i bogen Mahamudra. Det skyldes sikkert, at denne trænings form var  tibetaneren  Chekawa Yeshe Dordje’s formulering og sammensætning. Selvom emnet om træning i Bodhicitta  var omfattende i Indien, bÃ¥de ved  formel træning i meditation og ved  kontemplation, er det Chekawa Rinpotje’s opsætning  med 7 punkter, som har givet navnet  lodjung til denne trænings form. Chekawa Rinpotje levede i elve hundrede tallet og var en fremtrædende  Lama  i  Kadam  traditionen. Han fik  transmission af  Domtøn, som havde den fra  Atisha, som igen havde fÃ¥et den af  Dharmakirti   som ses pÃ¥ Dharmakirti, ogsÃ¥ kendt som Serligpa - manden fra Guldlandet (Sumatra).billedet,  fra Java og Sumatra i vore dages Indonesien.  Han kendes derfor ogsÃ¥ som ’Serlingpa’  – manden fra Guldlandet – hvilket var datidens navn for nutidens Java og Sumatra. Dharmakirti er ellers den berømte kommentator til  Dinaga’s  afhandlinger om  Cittamatra. Dharmakirti omtales ogsÃ¥ som en tidligere inkarnation af  Karmapa.
 (Dharmakirti, som Atisha mødte pÃ¥ Sumatra var dog sandsynligvis en anden mand af samme navn, fordi Dinaga’s kommentator menes at have levet nogle hundrede Ã¥r før Atisha.)
  Atisha opsøgte Dharmakirti pÃ¥ Sumatra efter en farefuld rejse over det indiske hav, fordi der ikke fandtes nogen i Indien, som var i besiddelse af begge  Bodhisatvayana  transmissioner samtidigt fra bÃ¥de  Nagardjuna og  Asanga.
   Lodjung er den særlige   Bodhisattva– eller Bodhicitta – træning, som er baseret pÃ¥ den almindelige  Buddha Dharma’s ‘vÃ¥gne nærvær’  [“mindfulness”], som hedder  smriti  pÃ¥ sanskrit og drenpa pÃ¥ tibetansk. PÃ¥ denne basis trænes der i  Det Lyse Sind, det Ã¥bne sind eller hjerte, kaldet  Bodhicitta, hvor man udvikler  (og / eller opdager) eksistensen af  - eller muligheden for -  sin egen rummelighed, selvforglemmende kærlighed, skt.:  maitri, og dybt indfølende medfølelse, skt.:  karuna, overfor alle   sansende væsner  i hele verden.  Lodjung kan sÃ¥ledes karakteriseres som empatisk vÃ¥gent nærvær.
  Lodjung tager sit udgangspunkt i  shamatha  meditation, som trænes som en forberedelse  (tib.:  ngøndro)  til  lodjungs  i øvrigt mere  kontemplative  karakter. Den forberedende praksis kan ogsÃ¥ være  Avalokiteshvara  sadhanaLodjung  anvendes bÃ¥de indenfor meditationens rammer og udenfor i hverdagen, hvor mange af dagliglivets store og smÃ¥ problemer, de 10.000 ting og sÃ¥ videre er glimrende anledning til empatisk vÃ¥gent nærvær og kontemplation.
  Der trænes sÃ¥ledes Bodhicitta pÃ¥ syv mÃ¥der med basis i shamatha eller sadhana:
 1)   ved vÃ¥gent nærvær,
(skt.)  smriti,
 2)  ved spontan indlevelse, deltagelse, fokus pÃ¥

       'den anden' eller 'de andre' pÃ¥ en nysgerrig,  perspektiverende og selvforglemmende mÃ¥de; skt.:  par-atma-samata ‘at se andre som sig selv’  – kunsten at  genkende  alle  sansende væsners lighed, og at opfatte alle som ligeværdige og af samme værdi som en selv. Hermed ogsÃ¥ at se bort fra  tilknytning  og  identifikation med kærester, familie, venner, fællesskab, høvdinge, fjender og uinteressante mennesker og dyr.   (Ligegyldighed er ogsÃ¥ en form for tilknytning og fordom.)
 Der er ogsÃ¥ en anden disciplin i samme klasse, nemlig  ’at bytte selv,’  skt.:  par-atma-pari-vartana, kunsten at ’bytte sig selv ud med andre.’ Ved empati at sætte sig i andres sted. Ved sÃ¥dan indlevelse forestiller man sig og   beder til, at disse andres ulykke, ophidselse, usunde  karma og deres   lidelser overføres til ens eget hjerte, hvor det alt sammen opløses og forsvinder. Tib.: tonglen [gtoñg len]. Denne sidste øvelse kræver en mere indgÃ¥ende og detaljeret instruktion fra en kvalificeret  Dharma-lærer for at du kan udføre træningen rigtigt. Disse to former for praksis er den positive form for skt.: upeksha, upartiskhed eller fordomsfrihed.
 3)   ved 
(skt.) maitri, venskabelig kærlighed, samt
 4)   ved (skt.) karuna, medfølelse,  samt
 5)   ved (skt.) mudita, glæde ved andres lykke, samt
 6)   ved en række slogans, som løser op for eller
        befrier bestemte typiske situationer, og
 7)   ved en levende forstÃ¥else for  sunyata.

    Da Bodhicitta i sagens natur ikke kan fremtvinges, er træningen udtryk for at begive sig ud pÃ¥ en opdagelsesrejse. Bodhicitta er et potentiale i sindet, som skal opdages og udforskes, hvilket  lodjung derfor sigter pÃ¥. Chekawa’s 7 punkter er:
1)
   forberedende praksis
2)   opbyg forstÃ¥else for relativ og ultimativ Bodhicitta
3)   Vend modgang til  Bodhi-vejen
4)   Anvend træningen i praksis
5)   Gør træningen frugtbar og virknings fuld
6)   Overhold træningens hensigter
7)   Fjern alle forhindringer ved én metode.
     (Nemlig ved de to slags  gavn.)
 Der anvises flere virksomme midler, skt.:  upayas, i forbindelse med træningen, mens hÃ¥ndteringen af Bodhicitta holdningens relative aspekt anvises ved mange slogans. Den vigtigste form for  lodjung kaldes for tonglen [gtoñg len]  pÃ¥ tibetansk og skt.:  paratma-parivartana. Det er den sÃ¥kaldte ’tag og giv’ kontemplation, hvor alverdens  lidelse og ulykke overføres fra de lidende og berørte til ens eget hjerte, hvor det alt sammen opløses og forsvinder. Samtidigt overfører man alverdens  lykke og gunstige  karma inklusive ens egne kvaliteter og evner som en gave til de samspilsramte, som lider. Ved ganske enkelt at forestille sig en sÃ¥dan begivenhed, hvor disse ting faktisk sker alene i ens eget  sind, vil du pÃ¥virke dine omgivelser pÃ¥ flere positive mÃ¥der. Og som regel fÃ¥r folk det ogsÃ¥ bedre, nÃ¥r nogen udfører  lodjung omkring dem eller for dem, selvom de ikke befinder sig lige i nærheden. En af grundene til at sÃ¥dan metode er virksom, skyldes en stor optagethed med selve praksis, sÃ¥ opmærksomheden ikke beskæftiger sig med sorg, bedrøvelse, savn, smerte og den truende død pÃ¥ de sædvanlige deprimerende mÃ¥der, som gør alting trist og hÃ¥bløst i atmosfæren omkring de lidende. I stedet inddrages den manifeste lidelse i en proces, som kulminerer i lidelsens symbolske ophør, skt.: nirodha. Denne type træning virker ligesom  bøn, men indeholder flere virksomme midler, skt.: upayas, end blot bøn.
  Den virkelighed, som gør lodjung virksom, er samtidigheden, skt.:  sahadja, med alle  oplevelser  og  Buddhanaturen.
  Husk at du har brug for bÃ¥de instruktion og transmission om  lodjung fra en kvalificeret  Dharmalærer. Husk ogsÃ¥ pÃ¥, at lodjung pÃ¥ ingen mÃ¥de er et alternativ til medicinsk eller anden lægelig behandling for sygdom. Lodjung kan kun supplere og lindre.
 Læs Shamar Rinpotje’s bog om emnet:  The Path to Awakening.
 Læs videre om:  smriti.   Og om:  smriti-upasthana.
Læs ogsÃ¥ om:  Bodhicitta.
Lyt ogsÃ¥ til Elvis:  ‘Walk a mile in my shoes' en sang af Big Daddy Wilson.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lodrø  (tib.):

 kløgt, kløgtig eller klog. Se mere under:  Mita.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lokapalas  (skt.):

 tib.: djigtenpæ sungma  ['jig rten pa'i srung ma], betyder 'beskyttere af stedet.' Betegnelsen  lokapala bruges om alle mulige lokale  guder, som er blevet omvendte til  Buddhadharma eller er blevet betvunget af for eksempel  Guru Rinpotje, hvorefter de har afgivet et løfte om at beskytte for eksempel et kloster. Som sÃ¥dan kaldes de for damtjen pÃ¥ tibetansk. Dam betyder løfte og tjen betyder stor.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lokeshvara  (skt.):

 ‘verdens hersker’  -  udtrykket bruges i betydningen af en  Bodhisatva, som behersker sin tilknytning og identifikation med sit eget   samsaraLokeshvara er et særligt aspekt af  Avalokitesvara. Han afbildes almindeligvis som stÃ¥ende op.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lopøn  (tib.):

 se under:  Acharya.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lorig  (tib.):

 se under:  Buddividya.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Losar  (tib.):

 [lo gsar  ལོ་གསར་];  nytÃ¥r. Det tibetanske nytÃ¥r følger MÃ¥neÃ¥ret, hvilket giver en 'skud-' mÃ¥ned en gang i mellem. Ellers befinder losar sig typisk omkring fastelavn. Det kinesiske nytÃ¥r følger en lignende udregning, men er ikke altid sammenfaldende med det tibetanske. Hertil kommer, at man i Tsurphu Kloster i det centrale Tibet, Karmapas traditionelle hovedkloster i landet indtil den kinesiske besættelse, anvender en variant af den almindelige tibetanske kalender. NytÃ¥r efter Tsurphu kalenderen har derfor ikke den samme 'skud-' mÃ¥ned.

 
Regnbuefarvet linje

 

Lyserød lotus, som stadig er lukket. Fotograf ukendt.

  Lotus  [blomsten]:

 - er et meget brugt symbol for  Bodhicitta, det Ã¥bne sind og hjerte, som er helt uden fordomme og Lotus, Foto: David Hollingworth.karakteriseret ved venskabets kærlighed, skt.:  maitri, og medfølelse, skt.:  karuna. Lotus blomstens forskellige farver har specifik symbolik. Hvid  lotus peger pÃ¥ renhed og fuldkommenhed. Rød  lotus peger pÃ¥ kærlighed og medfølelse især. Den blÃ¥  lotus blomst kaldes for Utpala blomstutpala pÃ¥ sanskrit og symboliserer  klarhedens visdom, skt.:  pradjña. Utpala blomsten ses almindeligvis som halvÃ¥ben, som for eksempel hos  Bodhisatva'erne  Avalokitesvara  og  Mandjusri. En gylden  lotus peger pÃ¥ den fuldstændige oplysning, skt.:  samyak sambodhi.
Læs ogsÃ¥ om:  Bodhicitta.
 Billedet for neden viser en Ã¥ben lotus blomst, som en Buddha statue sidder pÃ¥. Buddha statuen vil normalt symbolisere Buddha-naturen, som vi alle har. Lotus blomsten viser, at basis for at opdage sin Buddha-natur er et Ã¥bent hjerte og sind uden fordomme, som slet ikke kan lade være med at ønske alt godt for alle de sansende væsner og som bestræber sig pÃ¥ at hjælpe dem af med lidelse.

Lotus gylden fod udsnit fra bunden af en statue. Fotograf ukendt.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lotus Sutra  (dansk & skt.):

  skt.: Saddharmapundarika, betyder ’Den  Fine  Dharma Tale, der er at lytte til ligesom en Lotus Blomst er at se pÃ¥.’ En meget berømt  Mahayana  Sutra, som i Kina har dannet sin egen skole.  Lotus Sutra’en er især kendt for sin pÃ¥pegning af helheden i  Buddha’ernes Dharma, hvilket kaldes ‘ekayana’ pÃ¥ sanskrit, det vil sige ‘ét fartøj.’ OgsÃ¥ folk pÃ¥ de ‘begræsede’ fartøjer,   Sravakayana  og  Pratyekabuddhayana, vil nÃ¥ til punktet, hvor de erkender  tomheds naturen, skt.:  sunyata, og dermed betræder  BodhisatvayanaLotus Sutra’ens andet kendetegn er læren om Buddha’ernes ubegrænsethed, som ikke kan  begribes, beskrives eller fattes. Ubegrænset i  tid, rum, udfoldelse og virksomhed.  Begivenheden  Nirvana forklares som præcist det samme som den efterfølgende  Buddha-tilstand.
 Lotus Sutra’en er oversat til engelsk:  Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma (The Lotus Sutra), translated from the Chinese of Kumarajiva by Leon Hurwitz. Forlag: Columbia University Press, New York, USA, 1976. ISBN: 0-231-03920-4.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lumbini  (skt.):

Lumbhini Tempel
 en lille by i Syd Nepal, hvor
Buddha Sakyamuni  blev født.
    Billedet viser
  fødesteds
  Templet
I dag er der mange Templer og klostre fra mange traditioner omkring  Lumbini. Man har for nylig udgravet, hvad der muligvis er selve det oprindelige Tempel for   Mahamaya Devi, Buddha Sakyamuni’s mor.
  Læs ogsÃ¥ om de 8 pilgrimsteder.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Luner:

 se under:  Tridosha.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lung  (tib.):

 1.)  vind eller luft; se under:  vayu;
         og under:  vata;
         læs videre under:  Tridosha.
 2.)  Autorisation ved oplæsning; læs videre under:
         agama, betydning nr. 2;
         og sÃ¥ledes ogsÃ¥ om:  abhisheka.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lyder:

 [gl. dansk]; se under:  udyder.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lykke:

 (skt.:  sukha  og / eller:  ananda). NÃ¥r al  lidelse  er ophørt, skt.:  nirodha, og borte, bliver  sindet  spontant glad. Det er den naturlige baggrunds følelse i sindet, nÃ¥r det ikke forstyrres, formørkes eller gribes af lidenskabelige følelser, skt.:  kleshas, og fordomme med negativ stemning.
  Læs mere her.
Læs her om Mahasukha  - den store lykke.
Læs også Karmapas artikel.
Læs ogsÃ¥ om:  de 8 lykkebringende symboler.
Læs videre under:  fire slags frydefuld glæde.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Lærling:

 se under:  Chela.

 
Regnbuefarvet linje

 

  Løfter:

 eller forpligtende retningslinjer at leve efter for at undgÃ¥ dÃ¥rlig  karma  og samtidigt fremme den gode, ved den hensigt som løfterne udtrykker. At leve med sÃ¥danne  løfters mening og virkeliggøre den bevirker, at du begynder at samle skt.:  punya, de gode menneskelige kvaliteter eller dyder, uden anstrengelse eller anden indsats end at følge meningen. PÃ¥ denne relative mÃ¥de fÃ¥r livet faktisk en god mening, fordi du skaber den  gode mening ved dine holdninger og handlinger.  Der findes  løfter af 3 slags. De
      beskrives som ydre, indre og hemmelige.
1)  Løfter til personlig befrielse, skt.:  pratimoksha,
      Denne type løfter er negative ved at handle om at undlade skadelige handlinger – se under:  skade.  Derfor kaldes de ogsÃ¥ for ydre løfter.
      Denne holdning kaldes ikke-vold, skt.:  ahimsa.
2) Bodhisatva løfter  er positive ved at
      dreje sig om engagerende holdninger og handlinger, som fremmer  Bodhicitta eller er  følger af Bodhicitta hensigten eller holdningen.  Derfor kaldes de ogsÃ¥ for
      indre løfter. Se ogsÃ¥ under:  gavn.
3) Løfter eller forpligtelserne i  Tantra.  De kaldes
      ogsÃ¥ for  samayas. Disse løfter handler om  opfattelser af bÃ¥de sig selv, andre, verden og sindet. De kaldes hemmelige, fordi kun du selv  kan opfatte dem – som hovedregel. Andre vil ofte kunne se det, nÃ¥r du pÃ¥ en eller anden mÃ¥de viser det. Men dine aller inderste opfattelser af dig selv og verden kan du egentlig ikke kommunikere, fordi de er sÃ¥ private. Samayas betyder dog egentlig forbindelse til  Buddhanaturen.  Ideen med Tantra løfter er, at det kun er nÃ¥r du opfører dig og opfatter dig selv som en  Buddha, at du kan holde forbindelsen. SÃ¥ nÃ¥r du ligger under for fordomme og lidenskabelige følelser, skt.:  kleshas, mister du naturligt forbindelsen. Den forsvinder simpelthen, nÃ¥r misforstÃ¥et identitet og opfattelse, skt.:  moha, dominerer sindet. Derfor kaldes Tantra  løfter for ’undergang.’  Det er som at surfe pÃ¥ havet, hvor surfer brættet pludselig bare er væk, og du falder i vandet. Der beskrives 14 sÃ¥danne slags undergang. Disse 14 kaldes rod løfterne.
 I øvrigt skal det nævnes, at forbindelsen ikke mistes fuldstændigt i de fleste situationer, hvor man ’glemmer’ at holde forbindelsen, fordi man bliver ophidset og selvoptaget. NÃ¥r man bliver opmærksom pÃ¥, at forbindelsen er væk, kan man da relativt nemt genoprette den. Den slags situationer handler de sÃ¥kaldte gren løfter om.
 Læs artiklen:  De 3 Fartøjer til Befrielsen.
    Læs ogsÃ¥ artiklen om:  Bodhisatva løfter.
Samt den uddybende artikel:  Samaya.  
  Læs ogsÃ¥:  Shamar Rinpotje’s artikel:  Samaya
(på engelsk om Tantra rod løfterne).

 
Regnbuefarvet linje

 

Click here to get to the top


 

 

 Mangler titel-bjælken foroven?  Klik her.

Ordliste

 

Belærende Buddha statue fra Sarnath, Varanasi, Indien

Ord som begynder med:

 

L

 

 

        Labrang

        Laksana

        Lalitavistara Sutra

        Lama

        Lamdræ

        Lamrim

        Leende Buddha

        LGBT

        Lhagthong

        Lhakang

        Lidelse

        Lidenskaber

        Ligelighed og ligevægt

        Ligfærd [og dødsfald]

        Ling

        Linjelama

        Liv

        Livshjulet

        Livs-krise

        Lo

        Lobha

        Lodjung

        Lodrø

        Lokapalas

        Lokeshvara

        Lopøn

        Lorig

        Losar

        Lotus [blomsten]

        Lotus Sutra

        Lumbini

        Luner

        Lung

        Lyder

        Lykke

        Lærling

        Løfter

 

 
Uendelig knude, traditionelt tibetansk design.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

 

 

 

 

 

 

 

 

L

Her går stregen og slutter siden ...
            © tilogaard   -   Tilogaard registrer ikke noget om din færden pÃ¥ netstedet. Ingen tracking - ingen cookies - ingenting.  Tilogaards sikring af dit privatliv er enkel: kun dine emails og breve
                                               bliver gemt.  Tilogaards internet udbyder - www.i123.dk - samler kun statistisk information om antallet af 'hits,' som Tilogaards netsted modtager.

                                               Søger du bestemte emner, kan du indtaste dine søge ord i din brawsers søgefelt,    efterfulgt af:  site:tilogaard.dk-   f. eks.: karma site:tilogaard.dk